《室利·阿南达玛依·玛语录》21-1

一切都是祂的 《室利·阿南达玛依·玛语录》 语录（21-1）   贝拿勒斯，1949年3月21日   有人宣称，吠檀多（智慧之道）和巴克提（奉献之道）是两种完全不同的信条或途径。   室利·玛：哪里有信条，哪里就不可能有“无所不包”。   从某个角度被肯定的，将从另一个角度被否定。但是，分别与无分别皆停止存在的状态在哪里？有人认为，茹阿达-奎师那（Radha-Krishna）的概念是完全的吠檀多，因为奎师那不能没有茹阿达；茹阿达也不能没有奎师那——他们是“一”中的“二”和“二”中的“一”。   问：据说“神的永恒莱拉”是基于二元性的。   室利·玛：对二元性的假设也在一体性之内；有人主张这一观点。   问：法、莱拉、波伽罗（parikara）这些术语的实际意义是什么？   室利·玛：它们的意思是说，即使是在这莱拉之中，一体性也丝毫未损。在莱拉中所享受的是美，这是独一无二的；而在吠檀多中，二元性是绝无可能的。虽然看似二元性在奉献者眼前显现其自身，不过，这里除了一体性，仍然别无其他。如果一个人不通过奉献者的眼睛看待事物，就无法把握这一点；从他的角度来看，事情就看似如此。   假设给予启蒙时，古鲁指示弟子实践对茹阿达-奎师那的正式崇拜，并把自己当作仆人，而视茹阿达-奎师那为他的主人。那么，经常参加这种崇拜和服务的人，可能会有下面的发展：   首先一个人所感觉到的全部就是，用于崇拜的房间必须奉献给神，必须用灯、香等（点灯仪式）来崇拜祂。   当日复一日地持续进行这些崇拜时，他会开始质疑：“我的主，就如同这小小的神像一样微小吗？祂只住在我的神龛里，而不在别的地方吗？”   通过履行对主的服务，人逐渐觉得一切都是祂的。这种感觉就像传染病一样掌控并感染着人。   有人曾说过：“不要在阿南达玛依·玛身边冒险，她全身都有水痘。”（笑声）   一心一意的奉献会产生深刻的思想，而这会表现在行动中。上主的光明降临在奉献者身上，祂的力量唤醒了他，于是深刻的内在质询萌发了。   在接下来的阶段中所发生的是，人可能拥有见到至爱的异象，例如，在擦洗做礼拜用的器皿时，或躺下睡着时，看到祂站在床边。瞧，起初，人相信上主在他的祈祷室里，但不久，他就能够处处感知到祂。在进一步的阶段中，再也没有任何特别的地方，无论人把自己的目光转向何方：祂坐在树上，站在水中；在动物和飞鸟中也能见到祂。无论如何，即使在这里，人对祂的视见也是不间断的。   然后，某个时刻到来，至爱再也不离开人；无论人可能去哪里，祂都永远在身边，祂的存在被不间断地感觉到。   那么，下一个阶段是什么样的呢？树的形状、种类、外观——全部都是上主。在较早阶段，人在一切事物中感知到祂；但现在，他不再在客观事物之中看见祂了，因为除祂以外无物存在。树木、花朵、水和大地——一切都是至爱，都只是祂。每一种形态、每一种生命模式、每一种表现形式——所存在的无论什么都是祂，除却祂，什么都不存在。可能一个求道者的余生都处于这种状态中。   如果一切都是上主，除祂外以外什么都没有，那么人的身体也必定是祂——唯一的存在。在这种状态中，当一个人深深地沉浸于禅定中时，身体不活动是可能的——无论这是在进行仪式还是从事服务。因为唯有祂存在。人的存在不再与祂分离。   吠檀多信徒们会说什么？   “只有一个梵，没有第二个。”   然而，对于一些已经达到这个状态的人，上主和祂的仆人之间的关系依然存在，而且还有如此的感觉：“祂是整体，我是祂的一部分，但仍只有一体大我（阿特曼）存在”。如果梵被描述为奎师那身体的光辉，为什么要反对呢？确实，一切都是完全相同的，不可分割的。要认识到这一点，意味着要完全沉浸在一体性的海洋之中。   在完成这之后，人还可以再次做迦帕和服务，因为主仆之间的关系仍在。马哈比尔（Mahabir）说：“祂和我是一体的；但祂是整体，我是祂的一部分；祂是主人，我是祂的仆人。”一个人体验到整体性的同时也处于上主仆人的位置。如果，在实现大我了悟之后，主仆关系仍在继续，为什么有人要反对呢？起初，这是达到目标的途径。了悟之后，服务（祂）者正是祂。这是真正的服务——你可以称之为解脱，称之为根本力量，或任何你喜欢的名字。   灵性导师给予指导。对祂来说，做不做迦帕是完全相同的。不存在矛盾。   既然称祂为“世界导师”，那么，人怎么还能找到祂的错处呢？