殊途同归 《室利·阿南达玛依·玛语语录)（21-2）

殊途同归 《室利·阿南达玛依·玛语录》 （21-2）   问：在了悟万物的一体性之后，由于需求或缺陷，是否有必要再次崇拜一个特定的神明？   室利·玛：在这种状态下，没有需求或缺陷。 问：但一体性无法被服务或崇拜，正如我们所了解的！   室利·玛：你可以把它叫作任何东西。   重点是：苏卡迪瓦（Sukadeva）是一个已经解脱的存在；那么为什么他讲述圣典《薄伽梵歌》呢？   对此该如何作答？在初始阶段促使人进行服务和崇拜的需求或缺陷，在这里没有存在的余地。   吠檀多信徒抛弃着一个又一个事物，说：“不是这个，不是这个”。确实，你看到一朵美丽的花，几天之后，它已经化为尘土；因此，他们所说的是完全正确的。受制于变化的，必会改变。另一方面，用相信名与形真实性之人的语言，可以这么说：“所有的名字都是祂的名字，所有的形式都是您。”这里，名称和形式也是真实的。再者，有人可能会辩解：“受制于变化之物即世界。通过坚持不懈地练习明辨，一个人最终安住于一体实相中。”   当只有海洋——只不过是水——存在时，人就无法将自己看作与整体分离。   这是完全的沉浸。   不过，如果还有向外或向内，即使只有头发保持干燥，都意味着完全的沉浸尚未发生。种子被炒熟后就永远不可能发芽。就是如此，在了悟一体性之后，你可以做任何事——（行动）不再包含业力的种子。如果业力不再呈现，那么，所有的形态和多样性都不过是“那”。看，通过强烈的奉献，以及吠檀多的明辨，人抵达一体本性。那么“与祂合一”的意思是变得像石头一样吗？事实上，并非如此！   因为形态、种类、表现形式，都不过是“那”。   当然，每个人独特道路的典型特征仍旧存在；但是，毫无疑问，目的地是“一”，没有不确定性存在的余地。事实上，有什么要达成的呢？我们就是“那”——永恒的真理。因为我们想像自己必须要去体验、去了悟祂，所以祂仍旧与我们分离。这个观点从某个层面来看是正确的，但在另一些层面却非如此。永恒永远如是。“无知的面纱”，其特征是持续的运动。运动意味着变化，不停的转化。然而，在无变化发生的地方，就是在行动中无行动。对于这样的一个人，二元性不存在；那么，是谁在吃，又能吃什么？在这种状态中，如何可能有理论或分歧？   如果有人辩解说，因为某人还在说话，所以他一定尚未达到这种状态，那么，他说了什么？又是对谁说的呢？他对之说话的人，是谁？   当完全的了悟来临时，事情就是这样。   当人们试图向别人解释时，就会发现自己尚未理解。   当有人意识到自己不理解时，是否意味着他回到了无知？   有人已经认识到这二者：（有些事情）能够理解，而（有些）无法理解。那被世间观念限制的人是受束缚的。但是，哪里有对“那”的视见，关于无知和关于真知的知识，就都完全呈现。在那里，区别看待真知与无知的问题，根本不可能出现。诸如吃等动作，现在已经变成无为之为。无论人是否仍然履行崇拜仪式，有什么区别呢？现在，知与不知作为整体包含在人自身之中。但要理解这种状态确实是困难的。特定的途径或层面很容易理解。但在这里，没有达成或不达成（什么）的问题，因此，即使不达成也不是问题。   然而，如果还留有最微小的执着，就表示尚未达到这个崇高的状态。   卖仿制品的人可能会变得富有。   为什么购买仿制品呢？因为它们像真的；这就是仿制品的奇迹！   但当使用它们的时候，欺诈就被曝光了，然后，人会再次寻找真品。   已经了悟一体大我，没有什么在祂之外，于是，求道者知道自己所崇拜的形象是“那”的一种特定形态。   一旦找到实相，人就可以在这特定的伪装中感知到祂：   我所崇拜的这个神明，只不过是一体大我——梵，没有第二个。   如此，那“一”即是我膜拜的上主。   当一个人潜入大海深处，就会知道，水是祂的一种形式。在奉爱之道上前进的求道者，当他达到与大师一致的视野时，才会成为（上帝）真正的仆人。“不是这，不是这”和“这是您，这是您”等方法，都导向同一个目标。   通过在某一个方向上前进能达到的目标，采用其他的方向，也能达到同样的目标。   那些遵循臣服于夏克蒂——神圣能量之道的人，和那些膜拜湿婆形象的人，最终都必定殊途同归。   那些沿着吠檀多道路前进的人将会发现，冰即是水，没有形态，只有无形；而奉献者则认识到，他的至爱只是梵——每个人都有自己的途径。   平等性、一体性，必定会到来，成为永恒的状态。了悟之后，如果有人说：“我放弃了解脱”或“我放弃了对我的上主的膜拜”，尽管他可能会放弃那些，却什么都不会丢失；因为，在这种情况下，既不存在弃绝也不存在保留。   也许有人会问，为什么不能所有人（走的）都是一条相同的道路呢？   因为祂以无限的途径和形式揭示祂自己，确实，一就是一切。   在那种状态中，没有“为什么”。   争辩和分歧只存在于道路上。   人要与谁争辩呢？只有在道路上时，才可能有观念上的争议和分歧。