做你自已《室利·阿南达玛依·玛语录》语录（22）

做你自己 《室利·阿南达玛依·玛语录》语录（22）   问：上帝是否有许多名字，如信仰一样多？或者，实际上只有一个信仰，也只有一个名字？   室利·玛：你自己的意见是什么，皮塔吉？   另一人：有很多信仰和很多途径，但事实上，条条大路通罗马。   室利·玛：讨论和争议属于途中，但实际上，每个人都在自己的家中。同样的途径并不适合每个人。同胞兄弟，每个人都有自己的倾向和喜好。吠檀多可能吸引一些人，毗湿奴派可能吸引其他人，还有一些人则受夏克蒂派的吸引。因此，不能说只有一条道路。事实上，真理的追求者，每个人都有其独特的道路，彼此各不相同；但他们都将穿过真理之门。   问：那么，彼此的信条真的不同吗？   室利·玛：你自己就可以看到，一个古鲁有无数弟子。你想改变他们每一个人，使其信条一致吗？不止如此，有多少宗派尚未创立，正如人们抛弃自己的宗派一样。皮塔吉，你所说确实非常真实——但在哪里呢？   在那里，当一切都被抛弃时，所出现的是什么？   祂自己——“那”。   问：我的观点是借来的，来自我听到的，不同的人所说。   室利·玛：你为什么采用这个特定的观点呢？这个身体是从“如是”的角度，从它们所指方法的角度提出问题。   无数的观点和思想流派存在于世间，但这些都不为求道者服务。古鲁为弟子所开的处方才是该被采用的：通过遵循那条道路，弟子将被带向海洋。   问：最终，当时间的进程结束，一切都将融入海洋吗？但怎么能说那些目的完全不同的人最终都会融入同一个海洋呢？例如：毗湿奴派信徒和他们的“与主同在”，“接近主”等信条；还有吠檀多信徒和他们的“自我平衡状态”信条等。   某观众：爆米花和“穆尔穆拉”（murmura）这两个不同的名字代表同样的事物！   室利·玛：如果爆米花和穆尔穆拉是一样的，为什么它们要用两个不同的名字来称呼？这两者之间必定有某些不同的因素——虽然本质上都是稻米。 “我的”和“你的”之感仍在。   你的意思如何，皮塔吉？（笑声）当讨论信条和道路时，要记住：只有尚在途中的人才会谈论道路。   问：当一个人已经超越了那个层面——在那里，每一种信条代表不同的途径，就没有更多的谈话和争议了。   室利·玛：在“没有”之中，仍暗示着“有”，没有“有”，“没有”如何能出现？人们声称他们属于某个特定的宗派。但是，在那没有任何教义，也没有争议之处，只有祂——一切的根——祂显现在这无数的形态中。   无论你说“多”还是“一”，这只是视角的问题。播下一粒种子，就会长成一棵树，上面生长了无数的花朵和树叶，展现出无限的生长方式和无数的休憩阶段；但本质上，它是一。   每一种信条，每一个学派的思想都有其特定的途径和方法。只要你沿着一条特定的道路前进，在那期间，对你而言就只有一条道路。很好，现在，让我们在此先告一段落。   皮塔吉，你不是问这些目的完全不同的人，最终，在时间进程结束时，如何能融入同一个海洋中吗？当你说“结束”时，这仍在时间的限制中；但既然有时间，也就有超越时间之物。不过，在“结束”或“时间”的问题不再出现之处，在那里，一切都会合一。   问：所以，只要一个人还在谈话和讨论，是否意味着某种缺陷仍然在持续？   室利·玛：是的；仍然在言谈领域的人，也就是说，对世俗之事进行世俗谈话，就是在束缚之中。但“那里”，关于谈话的问题不会出现。所以，前述并不适用于真正的世界导师。世界导师的话语不同于世间的言谈。   问：请解释世俗和神圣快乐的本质。   室利·玛：神圣的快乐——那被你们称作“极乐”的——是纯粹的、无可比拟的快乐，是快乐本身。   问：但是当然，世间也有快乐。 室利·玛：你为什么这么说？   问：为什么人们都追逐物质快乐？   室利·玛：你从体验中知道这快乐，因此提出这个问题。但上帝是仁慈的，祂让你看到，这所谓的快乐不是快乐。祂点燃了你内在的不满足与痛苦，这归因于渴望与神性交流。世俗的快乐来自上帝的无数显现。人们谈论并惊叹那些弃绝世界的人，但实际上呢？正是你自己，抛弃了一切。   这“一切”是什么？   上帝！   把祂丢在一边，每个人实际上都在练习最高的弃绝。（笑声）。自然地，匮乏感就出现了。即使生活在舒适与愉悦中，身在他乡的人也会思念家园。即使身处快乐中人也感到苦恼，人的财富并不真正属于自己——这是祂让人感受到的。有人说，并非受到打击让人恢复理智，而是人通过受到打击来学习。   当祂作为世俗的快乐而显现祂自己时，人不会感到满足，因为（与世俗快乐同在的）祂看起来总是伴随着匮乏感。   但是当人抵达万物的本质，找到自己的大我——这是至高无上的快乐；神圣的快乐，即使是最微小的一丝快乐，也绝不会再次离去。   一旦这被找到，就别无他物要去寻找；匮乏感不再出现，内心的煎熬永远平息。不要满足于零碎的快乐，它总是会被命运的冲击所中断；要变得完整，臻至圆满，做你自己。 ​