万物的平等性 23-3

万物的平等性 《室利·阿南达玛依·玛语录》 语录（23-3）   室利·玛：   祂自己扮演着所有的角色。在前面所说的状态中，一切都被燃烧殆尽，并转化为“一”，所以，无论如何努力寻找，都无法找到它的踪迹。说一切都被转化为“一”，意味着这里仍然存有一丝模糊；为此，毫无疑问，这不是大我了悟——纯粹意识的领域尚未到来。谁也不知道一个人何时能摆脱这种“模糊状态”。   当到达纯粹意识的领域时，作为本质本身的形体会揭示。从世俗角度来看是悲伤的，现在看来，只是与“那”的分离，换句话说，是在一种特定形体之内的存在之苦。这种“分离”是没有尽头的，也一直在以新的方式显现。仅凭上帝的想像，这个浩瀚的宇宙就诞生了。这个造物界实际上是什么？   祂，祂自己，“一”。   那么，为什么有区别，为什么有“他者”？   没有“他者”。整个海洋都被包含在一滴水之中。   这如何可能？   当“一”以形体揭示祂自己的时候，比如，作为罗陀-奎师那——这个神的形象永存。   在哪里？   在温达文（Vrindavana）*。   （*译注：温达文，历史上的圣城，主奎师那的童年居所）。   对求道者来说，其心结已解，只有温达文存在，别无他物。如此，你所了悟到的是，莱拉的戏剧是无限的；那么，要如何认识这种无限呢？通过抛弃世界及其所有物吗？室利·罗摩克里希纳尊者说：“伟大的母亲在舞蹈。”毗湿奴信徒是谁？那看到毗湿奴无处不在的人。认为世界有边界的观点是错误的；因此，存在许多不同力量的设想，也是幻相。正是你创造了自然与超自然之间的区别；事实上，一切万有都只是祂的莱拉；在一切之中都可以找到祂。超自然和其余事物并不是分离的。如果一个人仍然局限在边界内，他（她）的心就不能成为温达文。   当了悟发生时，除了温达文，完全的非二元性，别无他物存在。然后，只能说，整个宇宙都是祂的神圣戏剧。   原质（prakrti）*，促使人辨别“这”和“那”之间的区别，也是祂的。   （*译注：原质，有着三种不同内在属性——三德——的原初物质。）   在纯粹存在的状态中，自然和超自然之间的区别不再存在。当意识揭示其不可分割的一体性时，有人发现自己处于纯粹的大我意识之沉默（不二）中，而祂对别人则呈现为祂的神圣戏剧。祂既是有形的，同时也是无形的。单词samagra（圆满、整体）表示平等（sama）是最初和最重要的（agra）。如果没有首先意识到万物的平等性，那就意味着一个人仍在从世俗的角度考虑问题，这就不是不二了。   然而，一旦实现了不二，就标志着人的本初状态的恢复。在世俗生活中，人被淹没在悲伤和痛苦中——被淹没意味着（被面纱）遮蔽；现在，这一切都被抛之脑后，只有“那”存在。祂在一切之中揭示祂自己；人意识到：只有祂作为存在，也作为变化出现了。谁是实相的映照？   也只有祂。   在这种情况下，能够造成人的痛苦或烦恼的，是谁？现在，你的整个存在处于完全圆满的状态中。如今，使你痛苦的悲伤已经变成了与“一”的分离。世俗的忧愁是由于匮乏感，但对上帝的渴望是人的本性。   冥想有形和有属性之神的求道者，其体验是什么？起初，他仅仅全神贯注于他所崇拜的某个特别的神明（神像）。然后，随着进步，他开始质疑：“我的至爱只有这么小吗？不，事实上，祂居于所有其他的神明之中——罗摩、奎师那、湿婆、杜尔迦。我的上主有许多张不同的面孔。”在稍后的阶段中，他逐渐意识到，他的至爱居于每一个造物之中，每一个造物也在祂之中。在这条朝圣之路上，有许多途径，而且每一条途径上都有许多状态和阶段。某条特定途径的发展如下所述：一开始，某个人确信没有什么可以与自己所选择的神明相比。如果这种态度在最初不占上风，那么深深的投入就无法发展。不过，不久之后，当人的信仰和虔诚不断增长，他开始感觉到，他的至爱与“一”并无区别。他强烈的爱和崇敬将不再允许他抓住一个关于祂的小小概念。   求道者的谦卑和奉献日渐增长；最后，他了悟到，一在一切之中，一切在祂之中。现在，在“一”之中，他重新发现了他至爱的形体。种子成长为大树，然后，大树再一次结出了相同类型的种子。   “只有成为上主，人才能真正崇拜祂。”   如果，在了悟大我之后，在人的存在本质已经揭示其自身之后，人还在履行对其特定神明的崇拜，这意味着他在进行他自己的崇拜。这就是莱拉。   问：谁的莱拉？   室利·玛：只有上帝的莱拉存在。   还有可能是谁？