没有矛盾 24-2

没有矛盾 《室利·阿南达玛依·玛语录》 语录（24-2）   贝拿勒斯，1949年3月20日   室利·玛：   一旦跳入恒河，必然全身湿透。   一旦安住于纯粹的存在之中，人就不会再偏离祂了。然而，在一个人的状态臻至完全成熟之前，都可能会有偶尔的退步；但可以说，曾经的了悟会将其带回纯粹的存在中。在这个阶段，人会在两个方向之间振荡，但这仍然是一种绝妙的状态，而不是无知的状态。下一个阶段是存在；一个人不断地进入并离开这个状态，接着逐渐沉浸于其中，然后再次漂浮在其表面。更进一步，甚至这种状态也过去了，人变得像石头一样绝对迟钝。如果没有到达像石头一样的惰性，仍然体验着跌宕起伏的狂喜情绪——这不是一种完美的状态，尽管这已经是一种超常状态。这就像是交替进入阴凉的室内和灼热的室外。然后，完美、圆满和最终的沉浸到来。当这发生时，那取得了最终了悟之人，虽然看起来仍像你一样行动着，但实际上，他既没有去任何地方，也没有吃任何东西，更没有感知到任何事物。   提问者：这听起来像一个矛盾，他吃，但没有吃；他走，但没有走，怎么会这样？   室利·玛：一旦沉浸，人就会安住于那个状态中，在那里，内在和外在融为一体。我像你一样吃，像你一样四处走动。如果一个人认为“他吃，但没有吃”的说法是自相矛盾的，那么这个人对梵的“了悟”就是支离破碎的。   没有矛盾存在的基础。   一体性如何能被限制？如果受限，那么一体性就会被打破。所以，有人说，没有吃或不吃等问题。然而，无论一个人是在睡觉还是在三摩地中，这都是很难理解的，甚至只是部分地理解；黄金和黄铜或多或少看起来是一样的。但是，一旦触摸黄金，人就立即能分辨。   一个生活在梵之层面的人，如何能够看见哪怕是最微小的差异呢？   由于偏颇的视野，你感知到不协调。事实上，关于了悟或无知的问题根本不存在。   如果有人自称是“一个了悟的人”，那么他就假设了特定的立场。   大我了悟意味着什么呢？真知，是在各方面都全面和无限的知识。你一直以来是什么，不，你现在实际上是什么，将会揭示。任何一种态度，或任何人可能持有的任何观点，都是正确的。正如你所说：“祂没有脚而走，祂没有眼睛而看。”如果还受到任何地域或品质、任何形体或模式的限制，无论是内在还是外在的——了悟都是不充分、不圆满的。从任何角度所表达的观点，都是从某个特定的角度出发，以一种特定的方式所见；因为空间和时间都还在。这个身体不捏造事实，它说的是确切的真相。万事万物从其自身的角度来看，都是正确的。   问：如果如你所说，一切都是正确的，那么假设某个人，希望得到维斯瓦那特（Visvanatha）的达善，却去了一个杜尔迦（Durga）神庙，并说：“这就是维斯瓦那特。”这也是正确的吗？   室利·玛：在某个特定层面，一个人可以说：“是的，这就是维斯瓦那特”，因为在那一刻，它将会是维斯瓦那特。现在，他的脑海中所想到的维斯瓦那特，将其自己显现为那同一个受时空限制的维斯瓦那特；因为一切都包含在一切之中。但也可以说维斯瓦那特不在杜尔迦神庙中；真理可以用许多方式来表达。（根据不同的人，神）会给出各种不同的答复。   问：如果任何人说的都是正确的，那么，为什么室利·安卡拉卡亚（Sri ankaracarya），一个了悟之人（拥有梵智者）会驳斥他对手的言论呢？   室利·玛：任何时候，只要是有必要的事，就应该被完成，而且这件事一定会成功。树的顶端包含着它的根，因为种子无处不在；没有矛盾存在。