如其所是地看待 语录25-1

如其所是地看待 《室利·阿南达玛依·玛语录》 语录（25-1） 室利·玛： 你想知道恩典是不是没有缘由的？ 当然没有；因为恩典因其自身的天性而超越缘由。 工作时，人收获其行为的果实。 例如，如果你为你的父亲服务，他对你的服务感到高兴，给了你一件礼物，这就被称作行为的果实。一个人做了一些事，收到了一些回报。但父子关系是自然存在的永恒关系，当然不依赖于任何行动。 至高无上的父亲、母亲和朋友——事实上，上帝就是所有这些。因此，祂的恩典如何能有任何缘由？你是属于祂的，为了向你揭示祂自己，无论以何种方式，祂都会将你吸引至祂。在人心中觉醒的、寻找祂的渴望——是谁灌输到人的心中的？是谁，让人为实现这个目标而努力？ 因此，你应该尝试去领悟：一切都来自于祂。你所拥有的任何力量，任何本领——甚至包括你自己——一切都是从哪里来的呢？万事万物的目的，难道不是发现祂，摧毁无知的面纱吗？ 任何存在的事物，起源都只是祂。 所以，你必须努力认识你自己。 你能否掌控单一的一次呼吸？即使再微小，祂也让你感到自己拥有行动的自由，如果你了解这种自由是用来实现对祂的了悟的，这将对你有益。 但是，如果你将自己视为“做者”，而上帝离你很遥远，又如果由于祂明显的遥远感，你就为了满足自己的欲望而努力，这是错误的行动。 你应该把一切事物都视作祂的显现。 当你认识到上帝的存在时，根据你当时对祂的态度，祂会向你揭示祂自己为慈悲、恩典和仁爱等。 例如，对于谦卑的人，祂成为谦卑的上主。  如果你说：“祂是不可改变的，但祂也行动”，于是你称祂为做者，但实际上，祂是无为的。 由于你的小我认为自己是做者，所以你认为祂也同样会行动。 当然，无论你认为祂是什么，祂就是什么。 另一方面，只是思考——“谁”是“什么”行动的做者，其行动以什么为基础？祂没有脚而走，祂没有眼睛而看，祂没有耳朵而听，祂没有嘴而食——无论你如何描述祂，祂都如其所是。 当修行者开始崇拜自己所钟爱的神像时，将会在实践过程中达到一种状态，在其中，无论他的目光落在何处，他看见的都是其至爱的形体。   接下来，他开始认识到：“所有其他的神明都包含在我的至爱之中。”   他看到，每个人的上主，事实上，是一切事物，都包含在他自己的神之中，而他的神也在所有其他神明之中，实际上，是在一切之中。 修行者开始感到：“由于我的上主在我里面，也存在于其他每个人里面，所以祂确实是同一个上主。在水中，也在陆地上，在树木中，也在爬虫中——在整个宇宙中，我的至爱无处不在。此外，我们看见的各种生物形态和存在模式，难道它们不是我们至爱的显现吗？因为除祂之外无一物存在。   祂比最小的还要小，又比最大的还要大。   由于被各种天生的倾向所驱使，每个人各自崇拜不同的神明。人的真正灵性进步取决于其道心的真诚和强烈程度。对人的灵性进步的衡量，将反映在向他揭示其自身的、神明的显现方式中，神绝不会让他的奉献者无法接近祂，或与奉献者分离，而是让祂自己以无限多样的方式被触及。   一方面，尽管受到束缚，但你仍会发现一切在你之中；另一方面，能够把握你自身的内在倾向，也是这一切的一部分。这里所说的只代表一种观点。   你无法将自己与整体分离。   各种各样的兽类、鸟类、人等等——他们都是什么？各种形态和存在模式是什么？它们的本质是什么？这些不断变化的形式实际上是什么？   逐渐地，由于你全神贯注于对至爱的冥想，于是祂开始在每个人之中显现；甚至一粒沙子都不例外。你意识到水、土、植物、动物、鸟类、人类，都只是你至爱的形体。有些人以这种方式了悟——了悟并非以同样的方式降临在每个人身上。它有着无限的可能性。   因此，虽然对于任何一个人，宇宙都会以无限的方式揭示其自身，但对大多数人来说，特定的道路仍然是隐匿着的。   你听闻过，《薄伽梵歌》中所说的上主的宇宙之身，它囊括了一切事物——树木、花朵、叶子、丘陵、山脉、河流、海洋等等。当一个人感知到“一”的无所不在的宇宙形体时，有一个时刻将会到来，也必定会到来，届时，他将了悟到，上主的各种不同形态和伪装是无限的、不可计数的、无穷无尽的。   “祂是多种形态的，祂不断创造并毁灭着祂的这些形体，祂正是我所敬拜的那一位。”   伴随着你对这个真理更全面、更广阔的认识，你会发现你自己与这无数形体的一体性。   在这广袤无垠的宇宙之中，有各种各样的形态、各种不同的模式，以不同的方式显现，无穷无尽，却又有尽头与数目。当一名修行者进入这个状态中时，他将逐渐意识到所有形态和模式的永恒转变。他觉醒了，真正领悟了，也就是说，他开始认识到，最高实相本身也作为领悟力而显现。当一个人的念头之流从外在的世俗事务上转向，并被导向内在，“一”自身就逐渐揭示其“奥秘”：看那不断变化的世界，在某一时刻存在的，下一刻就不存在了，存在不断变成非存在；那么，这非存在是谁？即使非存在也存在着。   关于此，必须指出的是，如果一个人想要找到真理，一切都必须被如其所是地看待，不要有所拣择。这是一个没有止境的王国，在其中，即使被视为非存在的，也同样是“一”的表达。   在纯粹的灵性世界中，一切形体——无论它们是什么——都是永恒的。因此，同时且在同一地点，既有非存在也有存在，又既没有非存在，也没有存在——还有许多类似的表述，如果你能继续进行的话！   好的，正如冰不过是水，至爱也没有形体，没有重量，于是如何显现的问题不会升起。   如果这一点被了悟，一个人就了悟了他自己的大我。   因为，找到至爱就是找到自己的大我，发现上帝是我真正的自己，完全等同于我自己，我最内在的大我，我自己的真我。   那么，根据时间和环境的紧迫性，各种各样的可能性都会生效；例如，由古代圣人（他们是圣人的先知）所作的梵咒，甚至整个吠陀都会给予启示。这一切的发生都与个人的业力和内在的倾向有关。