无增无减
《室利·阿南达玛依·玛语录》
语录(25-2)
室利·玛:
当修行者了悟有形和无形的本质时,即是圆满的了悟。
他开始知晓存在是什么,形体和梵的内在联系,无数的语言类型——无穷无尽,他也认识到:语言也是梵。各种各样的声音,在他面前显化,每一种都有其自身颇具特征的视觉形态;于是,所有的形体都变得可见。尽管如此,形体真正是空无(Void)。我们看到,从有形中获得解脱意味着了悟到:形体本身就是空无。如此,世界揭示其自身为空无,融入太虚(G**********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************)本身。
随着个体小我逐渐摆脱一切束缚——这束缚不过是无知的面纱,他就了悟了无上圣灵(超灵)与自身的一体性,并逐渐安住于自己的本质存在中。
现在,说说问题的另一个方面。
每个人都有自己的道路。有些人,沿着吠檀多道路前进,会发现,随着他们的进步,智慧之道向他们敞开。
另一些人,从事灵性修炼、崇拜神或瑜伽锻炼,在神像和其他媒介的帮助下,相同的智慧之道也可能会向他们敞开。
还有一些人,在不可见的声音和言语的指导下,最初只是听到声音,但渐渐地,他们听到了完美的语言,以及其传达的全部意义。不久之后,事情逐渐明朗——这些声音来自于人自身的大我,它们是祂自己,以那种特定的方式展现。
无论一个人的途径是什么,在适当的时候,智慧之道或其他类似道路会以某种方式为他敞开。但是,什么时候会发生这种情况,就超出了一般人的理解力。
好了,现在,假设一个人在沿着他自己特定的道路前进,而这恰好是对某个神明的崇拜。
那个特定的神明究竟是谁?
当然是“一”,无形的大我!
因此,正如无形的大我是祂,所以,人所崇拜的具体对象也是大我。一个人,通过吠檀多的方法,已经完全安住于大我中,也在(其所崇拜的)神像中找到了最高实相,就像冰中包含着水。
然后,他会开始明白,所有的神像,都是“一”的灵性形体。
冰里藏着什么?
当然是水。
冰有不同的融化阶段,呈现为固态和半固态的冰(但本质上仍然是水)。
但纯粹的大我之中,不会出现阶段的问题。
祂在哪里,祂就作为万物呈现在哪里。
虽然冰会融化,但它曾经是冰,再次结冰的可能性是存在的。
因此,对于以冰的形式呈现的祂来说,不存在永恒或非永恒的问题。
因此,一个人总是说“二元”,就表示他认为二元论和非二元论都是事实——就像你同时既是父亲又是儿子。
没有父亲如何会有儿子,没有儿子又怎么会有父亲?
这样,一个人明白,二者之中任意一个都不比另一个重要,所以,更高与更低之间没有区别;只有平等、同一性。
不过,有一个地方,人们可以真正地谈论更高和更低的状态。
这两种观点本身都是完整的。(没有比喻可以适用于每一个细节,因此,只需注意它的意图。)
因此,水和冰都具有永恒性。
同样地,祂无疑既是有形的,也是无形的。
当拥有形体时——可以比作冰,祂呈现无数的形态和模式,每种形态都拥有自己的灵体。根据每个人的方法途径,祂呈现特定的形态。
为什么会有这么多不同的教派和宗派?
通过每一种教派,祂向自己揭示自己,这样,每个人都可以根据个人的独特性而取得进步。
祂是唯一的水,也是唯一的冰。
冰中有什么?
只不过是水。
根据二元论,二元性和非二元性都是事实;从这一立场来看,有形和无形都是存在的。此外,说“二元性和非二元性都存在”,这种说法哪里站得住脚?当然,有一个层面可以同时感知到差异性和无分别性。
千真万确,祂既充满多样性,也无分别。 瞧,从世俗的角度来看,人显然认为差异性是存在的。事实上,你正在努力寻找你的大我,这说明了你接受差异性的存在,按照世俗的观点,你认为自己是独立存在的。 从这一观点出发,差异性无疑是存在的。 但随后,世界不可避免地走向毁灭,因为世界不是大我,不是祂。 世界无法存续到永远。 然而,以短暂的现象界作为伪装的,是谁?沉思这个!好的,那么,去的是什么,来的是什么? 看哪,祂如海洋般波动,祂表达着祂自己。 波浪不过是水的上升和下降,水的波动,正是水形成了波浪(taranga)——祂自身的四肢(taranga)——本质上是水。究竟是什么使得相同的物质以水、冰、波浪这些不同的形式呈现?此外,这又是从一个特定的意识层面提出的问题。 思考一下,看看你能理解多少? 没有任何比喻在各方面都是完美的。 你从中学到了什么? 找出来!
你已经领悟到,你认为有形事物是无形的。 然而,对真理的了悟不能通过这个猜测的过程来进行——这也是你一定会明白的。 前面所言,意味着祂永恒显现,展现出形态和属性,同时又不具有形态和属性;更进一步来说,有无属性这个问题不会出现,因为唯有“一”存在,没有“二”。 你们谈论作为真理、真知、无限的绝对。 在纯粹不二论中,关于形态、属性或预测(无论好坏)的问题都不可能出现。 当你说:“这的确是祂,那也是祂”的时候,你用“也”这个词限制了你自己,由此而假设了你所指之物的独立性。在“一”之中不存在“也”。无上的一体性状态不能被描述为“那和一些不同于那之物”。在无属性梵之中,不可能存在诸如品质或缺乏品质之类的事情;只有独一无二的大我。 假设你认为祂拥有某种品质,可以被具体化。那么,当你完全专注于你所崇拜的特定形体时,“无形”对你而言就还不存在——这是一种状态。还有一种状态,在那里祂既有属性又没有属性。另有一种状态,在其中差异性和无分别性同时存在——不可思议——在那里,祂完全超越想像。 此外,人们可以采取《吠陀》(Vedic)中关于业报的立场。 上述所言,皆是在最高状态之中,在其中,据说即使从整体上完全取下整体,整体仍然不受损。无增无减;整体的圆满保持不变。无论你遵循哪一条道路,都代表了祂的某个特定方面。每一条途径都有它自己的梵咒、自己的方法,自己的信条与质疑——这些都是为了什么? 为了了悟祂——你自己的大我。