不可分割的“一”
《室利·阿南达玛依·玛语录》
语录(25-3)
室利·玛:
谁或什么是大我?
根据你的倾向,以完美仆人与他的大师的关系,部分与整体的关系,或仅仅作为一体大我(阿特曼),你就会找到祂——你自己的大我。
看,如果有人相信至尊主,祂的神圣力量就会被视作理所当然。在此,你区分薄伽梵与至尊主,区分作为男性的上帝及其作为女性的力量。
不过,从某个角度来看,不存在男性或女性的问题,而从另一个角度来看,神性被认为可以分为两个方面。
永远的**女神库玛丽(Kumari),不依赖于任何人,她是作为力量的“一”本身。
最高实相被称为沙克提(Shakti);祂被视作纯粹存在(善性)——有形或无形,仅仅力量就构成了祂的本质。
这代表又一个观点。
当巴瓦(bhava,创造的情绪)显现为克里亚(kriya,行动)的时候,形体才可能出现。
这也是一种看待它的方式。
此外,如果你认为至尊主本人就是沙克提,那么她的无穷力量就有着数不尽的显现。
而且,玛哈沙克提(Mahashakti)是一切——创造、维系、毁灭——的根本原因。正如一棵树,树枝和树杈萌发于根部,同样地,各种各样的神明、天使、大天使等等,也是那个力量的显现。
湿婆的特征是,超越所有的改变和更替,以尸体作为其象征,这标志着,死亡之中蕴藏着不朽。 在创造、维系和毁灭发生之处,祂以存在的形式呈现,祂自身维系着宇宙,因此,被称为玛哈毗湿奴(Mahavishnu)。 就宇宙万物来说,祂的确在它们之中,以各种各样的方式展现祂自己,同时,祂也是无形的。每件事物之中都包含着其他一切,在这多样性之中蕴藏着一体性! 当你凝视某个形体时,你看不到别的任何形体,但在它们每一个之中都呈现着一切,每一个形体都揭示着一体性。 空无之中有圆满,圆满之中有空无。 存在着各种可能性和描述,但源头是一,是伟大的光明。 祂是无限的。 即便仅仅讨论一条途径,如何能找到它的“终点”?然而,当个人无法再进步的时候,似乎就是终结。 纯粹的存在(善性)是什么?大我,至上圣灵,或随你称之为什么。那个你用不同名字称呼的,如:上帝、圣王、荣光或光明——都只是祂,“一”。 很好,上帝是不变的,无为的,因为祂不行动。只有进行活动的人可以被描述为行为的做者。既然祂自身存在于所有的因果之中,那么,如何能谈论祂是否主宰因果呢? 因此,祂是无为的。 但是,祂的幻相在哪里,祂的神圣力量和权力的显现就可以在哪里被感知到,在大自然按照固定法则而运作之处,是谁在显现? 当然是“一”。
易变的和不变的——这些片面观点,属于无知的面纱。你说祂是作为者或无为者,试图将祂局限于一者或另一者之中。从你的角度来看,感知到差异性是自然的。祂是任何你所认为的事物;你根据自己的思维方式看待祂,你如何描绘祂,祂就是什么样子。 只要幕布——无知的面纱尚存,人必然以受限的方式看和听。直到障碍被移除,人怎么能期待得到真理的完全启示呢?当面纱分崩离析,真相就会被披露,尽管面纱的撕裂是痛苦的。事实上,无论何处存在或发生的一切,都不过是祂本身。 很好,多种信仰和教派的目的是,祂可以通过各种渠道赐福于祂自己——每一种都有其自身的美——祂可能被发现是无处不在的,祂以无数的方式揭示祂自己,在所有的形体中,也在无形之中。 作为道路,祂将每个人吸引至一条特定的路线上,每条道路都与其内在气质和倾向相一致。 整体在每一个部分之中,尽管在某些情况下,由于小我的限制,部分之间看起来有冲突。这个身体不排除任何事物。那遵循某个特定信仰或教派的人,将会前进到某个点,在那里,他会知道,一就代表一切。当沿着一条道路前进时,换句话说,当坚持一个特定的宗教、信仰或信条时,最初,你想像你的信仰与众不同,与所有其他信仰有冲突,但后来,你将首先认识到其创建者所指向的完美,然后,那超越一切的,将会自行向你揭示。刚刚所解释的适用于每一种不同的教派;不过,如果一个人满足于遵循一条道路可能实现的一切,那么,人类生活的目标就尚未达到。我们需要的是一种了悟,它将根除所有的冲突和意见分歧,这了悟是完全的,摆脱了一切固有的对立面。 如果没有完全摆脱对立面,这就意味着,了悟是局部的、不完全的。在真正的了悟中,一个人不会与任何人争执——他对所有的信仰和教义都是完全敞开的,并且认为所有的道路都一样有益。这才是绝对且完美的了悟。因此,只要有纷争,就不能说实现了了悟。然而,一个人无疑应该拥有坚定的信仰!应该一心一意且坚定不移地追求自己所选择的道路。 说到行为的果实。试想,当一个人沿着任何一条道路前进时,如果他持续不断、日夜无休、全神贯注于那个目标,会发现什么?
祂!不可分割的“一”! 但即使是在这样的行动中,那完美的“一”也代表着大我的揭示。这是每个行为、每个奋斗的真正意义,这是人的天性。人的真实本性促使他行动,让祂得以表达,他的真实本性在他内在醒来,促使他进行此类活动。人的真实本性——自心(Svayam)、阿特曼——可以用任何名字来称呼它——它是至高者,是大我本身。 --- 全书完 ---