连载一(世界——真实还是虚幻)

《拉马纳的亲口教导》(连载一) 第一章 基本理论   拥有哲学倾向的头脑的读者看到这第一章题目为“基本理论”可能会觉得奇怪。也许在他们看来，整个工作都应该致力于理论。然而，事实上，马哈希，像所有的灵性导师一样，关心的是求道者的实践而非理论的阐述。理论具有重要性，但只是作为实践的基础。   门徒：据说，佛总是忽略关于上帝的问题。 薄伽梵（门徒对拉马纳·马哈希的尊称）：是的，因此佛陀被称为不可知论者。实际上，比起学术性地讨论关于上帝的这个或那个，佛陀更加专注于引导求道者去认识当下的极乐。   门徒：研究科学、心理学、生理学等，有助于实现瑜伽解脱或对一体实相的直觉了悟吗？ 薄伽梵：非常少。一些瑜伽的理论知识是必要的，也可以在书中找到，但实际应用才是真正需要的。个人典范和指导是最有用的帮助。至于直觉了悟，由于直觉的功能和性质，一个人可能会费力地说服自己真理需要通过直觉来把握，但实际上，直觉更像是感觉，需要实践和个人接触。仅仅书本知识没有任何大的用处。在了悟之后，所有的知识都是无用的负担，要扔到海里。（脑海中）塞满了理论、学说和哲学实际上可能是有害的，因为它在一定程度上分散了人最重要的灵性努力，通过提供一个仅仅是智力上容易的选择，不能改变他的本性。 那些人不寻求（从其眉上）抹去命运之字母的人询问：“我们从何处诞生，谁知道这方面的知识？”他们学这些有何用？他们已经下降到留声机的层面了。他们还是什么，哦，阿茹那查拉？ 正是那些不博学的人得到拯救，而不是那些自我还没有平息的人，尽管他们很博学。无学识的人从自我迷恋的无情魔掌的紧抓下被拯救出来；从无数旋转的思想和言语的弊病中被拯救出来；从对财富的追逐中被拯救出来。他们从不止一种邪恶中被拯救出来。同样地，他也不需要理论的讨论。 正是由于？无知的幻象，人没有认识到这始终在每个人内在的实相居于其自然心的中心，并安住于其中，相反，他们争论它存在或不存在，有形或无形，非二元或二元。 离开了那永恒和完美的，有任何东西能出现吗？这种争论是无止尽的。不要陷入其中。相反，把你的头脑转向内在，终结所有这些（争论）。在辩论中不会有结果。 最终，甚至经典都是无用的。 经典用来指示更高的力量或大我的存在，并指明了通往祂的道路。这是它们的基本宗旨。此外，它们亦无用。然而，它们浩如烟海，以适应每个求道者的发展水平。随着一个人在一定范围内的进步，他发现已经达到的阶段只不过是更高阶段的踏脚石，直到最终达到目标。当发生这种情况时，目标单独留存下来，而其它一切，包括经典都变得无用。 有时，这是真的，正如他教导自我质询一样，他也阐释错综复杂的哲学——但只是作为对软弱的人、对那些沉迷于思考之人的妥协。我原想在此引用这样的一个阐释,但是发现它包含了以下的问题: 各种学校的哲学之错综复杂的迷宫，据说是为了澄清问题并揭示真理,但事实上它创造了本不存在的困惑。要理解任何事物都必须有大我。大我是显而易见的,所以为什么不保持作为大我呢?有必要解释非我吗？ 而圣人自己补充说：我的确是幸运的,因为我从来不喜欢它（如：哲学）。如果我喜欢它，我可能会一事无成;但是我天生的倾向让我直接质询“我是谁?”多么幸运!   世界——真实还是虚幻？ 无论如何,作为灵性修炼的实际运作基础，一些理论教学是必要的。对于马哈希，他喜欢非二元的形式,完全遵照伟大的圣人商羯罗的教诲。然而,这并不意味着薄伽梵,像哲学家会说的那样：“受商羯罗的影响”,而是仅仅承认商羯罗的教导是真实的阐述——对于他经由直接的知识而了悟和知晓的（大我）。   门徒：薄伽梵和商竭罗的教导是否是一样的？ 薄伽梵：薄伽梵的教导是他自己的经验和认识。人们发现这与商竭罗的教导相吻合。   门徒：奥义书说“一切都是梵”，为什么商竭罗却说“这个世界是一个幻象”。 薄伽梵：商竭罗也说过“这个世界是梵或者自性”。商竭罗所说的“世界是幻象”，指的是人们通过自己的想象用名字和形式所组成的世界限制了真我。他的意思是，离开了梵，世界就是不真实的。梵或者自性就像电影屏幕，世界就像屏幕上的画面。只有当屏幕存在的时候你才能看到画面。但是当观察者自己成为屏幕的时候，只有自性被留下。由于人们不了解所以才批评商竭罗的关于玛雅（幻象）的见解。他做了三个陈述：梵是真实的，宇宙（世界）是不真实的，梵就是宇宙（世界）。他并没有停在第二点上。第三个陈述解释了前两个，它意味着，当宇宙（世界）从梵中隔离开来被单独感知的时候，那个感知是错误的、是幻象。这意味着，当现象界被感知为自性的时候，所见就是真的，当现象界从自性中分离被单独感知为个别现象的时候，所见就是假的（现象界是自性的显现）。唯有自性存在，唯有自性是真实的。这个世界，个体，上帝，就像贝母中显现出来的银子的幻象，是出自自性的想象而创造的。他们同时出现也同时消失。实际上，唯有自性的存在，自性本身就是世界，是“我（真我）”和上帝。一切存在的万物，都是这个“无上力量”的显现。   门徒：什么是真实？ 薄伽梵：凡真实的就总是真实的。它没有名字或者形式，但是它蕴含了它们。它潜藏着所有的限制，只有它自己是无限的，在任何方面都没有限制。它蕴藏了非真实，只有它自己是真实的。它就是它所是的。它作为它自己存在。它超越了言语和描述，既非存在，也非不存在。他并不陷入明显的分歧中，这些分歧往往仅仅是因为观点不同或表达方式的不同而导致的。   门徒：佛教徒否定这个世界，而印度哲学承认它的存在却称之为“不真实（或虚幻）”，是这样吗？ 薄伽梵：这只是从不同的角度说话。   门徒：他们说世界是由神圣能量（夏克提）所创造的。是否所有非真实的知识的产生都是由于幻象（玛雅）的面纱所导致的呢？ 薄伽梵：所有人都承认神圣能量的创造，但这能量的性质是什么？它必定与它所创造之物的性质一致。   门徒：幻象有层次吗？ 薄伽梵：幻象本身就是虚幻的。幻象必须在其外才能被看见，但是这样的一个人怎么会被幻象所左右？所以，这样的人如何能够说出幻象的层次？你可以看见一个荧屏上有各种各样的场景：火似乎要把房子烧成灰，水似乎要把船淹没，但是有着各种图片的荧幕本身却既未被烧毁也不被打湿。为什么？因为图像不是真的，而荧幕是真实的。同样的，一面镜子也不会被其所反映的东西的数量和质量所影响。同样的道理，世界仅仅是覆盖在那“唯一真实”之上的现象，那唯一的真实丝毫不受现象的影响。真实只是一。说世界是幻象，只是从另一个角度来阐述而已。改变你的视角朝向真正的知识，你将了解这整个宇宙只是梵。因为你现在沉浸在世界中，所以你看到一个真实的世界，超越它，那么它将消失，然后剩下那唯一的实相。 正如上一段表明了,对于普遍实相的假设，需要关于幻象或创造过程的概念，以便解释世界的明显真实性。当心念形象化,从而放弃与大我的认同时，世界被认为是一个明显的客观现实。当世界被如此感知时，大我的本性就不显露;相反,当大我被了悟时，世界就不再作为一个客观现实而出现了。正是幻象,让人把“永远存在并遍透一切、完全圆满并自我发光的，以及确确实实的大我和一个人的存在核心之物”当作不存在和不真实的。相反,正是幻象,使人把真实和自存自有的当作不存在和不真实的,即世界、自我（ego）和上帝三部曲。世界确实是真实的,但不是独立自存的实在,正如在梦中你看到的一个人，作为梦中人物是真实的，但不是一个真正的人。对于那些尚未了悟到大我和已经了悟到大我的人,世界都是真实的。但是，对于前者，真理是适应于世界之形式的，而对于后者，真理作为无形的完美和世界的基质而闪耀着。这是他们之间的唯一区别。   我回想起薄伽梵曾说过非真实（妄见、幻象）和真实（实相）并无区别，但是我并不十分了解其含义，于是我就问他。他说：“是的，我是如此说过。你认为什么是真实？你所说的真实是什么意思？” 我回答：“根据吠檀多教义，只有永恒和不变的才能够被称作真实。那就是真实的含义。” 薄伽梵说：“组成世界的种种名相持续不断地变化着并消失，所以被称作非真实。将无限真我用种种名相来限制是不真实的（想像），而真实是指真我的全部。”非二元论者说世界是不真实的，但是他们也说：“一切都是梵。”所以，我们可以很清楚地看到，非二元论者所谴责的是，不将世界看作大梵（的显现），而将这个世界单独作为客观真实的存在。一个认识到真我的人也将看见世界中只有真我。世界显现与否与开悟者并不相关。在任何情况下，他的注意力总是朝向真我。就像打印在纸上的字与纸的关系，你们太专注于文字而忘记了纸的存在，而一个开悟的人则看见纸作为基质存在着，无论文字是否印在其上。 这一点可以被更加简明地阐述如下： 吠檀多学者们并非说世界是不真实的。这是一个误解。如果他们真的如此说了，那么吠檀多文献中的：“一切皆大梵”又是什么意思呢？他们只是说世界作为世界的存在是不真实的，但世界作为真我的存在是真实的。如果你把世界看作非真我的，那么它是不真实的。一切事物，无论你称它为幻象（玛雅）或是神圣的游戏（莱拉）还是能量（夏克提）都必存在于真我之中，并不与真我相分离。 在离开这个理论——即世界是大我的显现，缺乏客观真实性——之前,必须再次强调,对于马哈希，那个理论的重要性只在于帮助他人的灵性发展,并非为了自己。理解现代物理科学所理解的宇宙学，根本不是他关心的。   门徒：对于宇宙的产生，在吠陀经中包含着相互矛盾的描述。在一处说，以太是最先的创造物，在另一处则是气，又有的地方说水是首先被创造的，而在其他地方则是别的东西。这些说法如何能够和谐一致呢？这是否会损害吠陀经的可靠性？ 薄伽梵：不同的人在不同的时间看到真相的不同方面，每种说法所侧重的视角不同。你为什么要担心他们相互矛盾的陈述？吠陀经最重要的目的在于教导我们那不朽真我的本性，并向我们显示“我们就是那”。 门徒：关于那一部分我是确信的。 薄伽梵：那么，把所有其他当作辅助的论点