连载二 (人的本性)

拉马纳的亲口教导（连载二） 人的本性 现在我们来谈（吠檀多）理论的精髓部分——人自己的本性。因为无论一个人认为世界或上帝的真相是怎样的，他都知道他自己是存在的。为了了解并同时完善他自己，他学习、研究并寻求指引。 个体将自身的存在等同于物质躯体的生命，并称之为“我”，这就叫做“自我”。真我，是纯粹意识，没有自我意识。物质躯体本身是迟钝的，也不会有自我感。在这两者之间，也就是在真我或纯粹意识和物质躯体之间，不可思议地产生了自我意识或“我”之念头这混合物，既非真我也非物质躯体，并作为所谓的“个体”而兴旺着。自我或个体（意识）是生命中所有悲伤和烦恼的根源。所以，它应该以任何可能的方式被摧毁，然后，剩下永恒唯一的“那”仍然光辉灿烂。   门徒：薄伽梵经常说：“世界并不在你的外面”，或者“一切都在于你自己”，又或“你的外面有什么？”。这些都令我感到困惑。世界在我出生之前就存在，在我死后将继续存在，并且之后还会有很多人像我一样曾经活过又死去。 薄伽梵：我曾说过世界的存在是因为你吗？我只是将你带向这个问题“有什么存在是与你相分离的？”你应该理解，从真我的角度来看，无论是物质躯体还是精微身都不重要。你所被告知的是如果你一旦认识到真我（所有的观念都存在于其中，包括你的，其他类似于你的人和世界的观念），你就可以了解这个事实——有一个真相，最高的真理，它是所有你现在所见的世界的真我（本来面目），所有自我的本我，唯一真实的，最高的，永恒的真我，与暂时的自我或个人存在截然不同。你不能将自我或物质观念当作真我。   门徒：那么薄伽梵的意思是真我就是上帝？   （在他接下来的答复中，薄伽梵以他的方式，把讨论从理论转向实践。总的来说，虽然当前这章致力于理论，但似乎继续对话也是合适的，以便展示理论如何被运用到实践中。)   薄伽梵：你看见了困难之处。自我质询，“我是谁？”与冥想——“我是湿婆”或“我是祂”——相比，是一种不同的技术。我很强调自我知识，因为你首先关心你自己，接着才能去了解世界或其上主。“我是祂”或“我是梵”的冥想或多或少是心智上的，但我所说的自我质询是一种直接的方法，比冥想更好。因为，当你进入自我质询并开始走得更深入的那一刻，真正的大我就在那里等待着接受你，然后无论要做什么都是由别的某个事物完成，而你，作为一个个体，没有插手的余地。在这个过程中，所有的怀疑和讨论都被自动放弃，正如人睡着了会忘记他当前所关心的一切。   （进一步的讨论表明了薄伽梵给予那些人讨论的自由，因为他们无法只因一个答复就深信不疑。）   门徒：说有某种东西在等待着接受我，是真切的吗？   薄伽梵：当一个人足够成熟的时候，他自然会相信。   门徒：如何达到这种成熟度呢？   薄伽梵：（经典上）已经给出了各种方法。但无论之前可能有什么进步，认真的自我质询都加快了它。   门徒：这是一个循环论证。如果我成熟了，那么我就足够强大能去质询，而正是质询让我成熟。   这个反对的理由往往以一种或另一种形式被提起，而对此的回答一再强调，必要的不是理论，而是实践。   薄伽梵：头脑确实有这样的困难。它想要一个固定的理论来满足自己。然而，真的，对于严肃认真地努力着去接近上帝或他的真实大我之人，理论是没有必要的。   每个人都是大我，也确确实实都是无限的。然而，每个人都错把他的身体当作他的大我。为了了解任何事物，光明（的启迪）是必要的。这只能是光明的本质；然而，它既照亮了物质之光也照亮了物质之暗。也就是说，它超越了明显的光明与黑暗。它本身既非光明也非黑暗，但因为它照亮了二者，所以说它是光明。它是无限的，它是意识。意识即大我，每个人都觉知到意识。从来没有一个人是远离大我的，也因此事实上每个人都是已经自我了悟的；只是——这也是极大的奥秘——人们不知道这点，因此想要了悟大我。了悟只是在于摆脱尚未意识到的错误观念。并不是获取任何新的事物。它必须是已经存在了的，否则它不会是永恒的，而只有永恒的才值得追求。 一旦错误观念：“我是身体”或“我尚未了悟”被移除，只剩下最高意识或大我，在人们当前的认知中，他们称之为“了悟”。但真相是，了悟是永恒的，是已经存在的，是此时此地。 意识是纯粹的知识。头脑从意识中升起，由各种念头组成。 头脑的本质只是觉知或意识。然而，当小我的阴云笼罩头脑的时候，它的功能就变成了推理、思考和感知。纯粹的头脑，不被小我限制，除了它自身之外别无他物，也因此只是觉知。这就是圣经说：“我是自有永有的。”之意。 满载小我的头脑，其力量被削弱了，太弱了以至于无法抵抗痛苦的念头。无我的头脑是快乐的，正如我们所知的无梦深睡。因此，很显然，幸福和痛苦只是头脑的模式。   门徒：当我寻找“我”的时候，我什么也没找到。   薄伽梵：你说，因为你习惯了把自己认同为身体并用眼睛看，但是，要看的是什么？是谁在看？又如何看？只有一个意识，当它将自己与身体认同的时候，就通过眼睛投射它自己，并看到周围的物体。   个人受限于清醒状态;他希望看到不同的东西，接受他所理解的权威。他不会承认：可以看见（事物）的他、所见的客体、看的行为，这些全都是同一个意识——“我-我”的显现。冥想有助于克服这个错觉，即大我是要去看到的某种事物。实际上，没有什么可看的。你现在是如何认出自己的？你必须在自己面前举起一面镜子才能认出自己吗？觉知本身就是“我”。认识到这点，而这是真理。   门徒：当我质询到念头的起源，（发现）那里是关于“我”的感知，但这满足不了我。   薄伽梵：完全正确。因为这个关于“我”的感知与形式有关，也许与身体相关。没有什么与纯净的大我相关。大我是纯粹的实相，大我之光照亮了身体、小我和其他一切，让它们闪闪发光。当一切念头都平息之后，纯粹的意识仍然存留了下来。   门徒：小我是如何升起的？   （这是一个产生了无尽的哲学思虑的问题，但是，薄伽梵严格坚持非二元性的真理，拒绝承认它的存在。）   薄伽梵：没有小我的存在。如果有的话，你必须承认你的里面两个自我。因此，没有无知的存在。如果你质询大我，就会发现：这原本就不存在的无知，并不存在，你会说它逃走了。（有时，对于听众来说，念头的缺席必定意味着纯粹的空白，因此对这种想法，薄伽梵特别谨慎。）   念头的缺席并不意味着空白。必定有某个人的存在，才能意识到那个空白。知识和无知只与头脑有关，是属于二元性的，但大我超越了它们。它是纯粹的光。不需要有一个自我去看见另一个。不存在两个自我。凡不是大我之物，仅仅是非我，而且无法看见大我。大我没有视觉和听觉;大我在超越视听之处，完全独立，是纯粹的意识。   （薄伽梵常以人在深睡、无梦状态下的持续存在为例，证明人的存在是独立于小我和身体感的。他也提到深度睡眠状态作为无身和无我状态的参考。）   门徒：我不知道大我是否不同于小我。   薄伽梵：你在哪个状态中是处于深度睡眠的？   门徒：我不知道。   薄伽梵：谁不知道？清醒的自我？但你不否认存在于深度睡眠中的时候，你是存在的。   门徒：我（在睡眠）之前存在，现在存在，但我不知道在深度睡眠的是谁。   薄伽梵：完全正确。醒着的人说，他不知道在深度睡眠状态中的任何事。现在，他看到客观事物并知道他存在着，但在深度睡眠中，既没有客观事物也没有观者。然而，现在说着话的同一个人，在深度睡眠中时也是存在的。这两种状态之间的区别是什么？现在，有着客观事物和感官的游戏，而在深度睡眠则没有。出现了一个新的实体，小我，升起了。它通过感官行动，看到客观事物，把自己与身体混淆了，并自称是我。实际上，在深度睡眠中存在的，现在也仍在继续着。大我是不变的。正是小我介入了其中。那升起并下沉的是小我。那保持不变的是大我。 （这些例子有时带来了错误的想法，即薄伽梵所描述的了悟状态或持续安住于大我的状态，是一种无知的状态，就像物理睡眠，因此，他也谨慎地反对这个想法。）   薄伽梵：醒、梦和睡只是头脑的不同阶段，并不属于大我。大我是这三种状态的见证。你的真实本性存在于睡眠中。   门徒：但是，我们被建议别在冥想时入睡。   薄伽梵：你必须警惕的是昏沉。与清醒交替的睡眠不是真正的睡眠。与睡眠交替的清醒不是真正的清醒。你现在是清醒的吗？不。你要做的是唤醒你的真实状态。你应该既不落入错误的睡眠，也不保持错误的清醒。   薄伽梵：尽管甚至在睡眠时大我也存在着，但在那时它并未被感知到。在睡眠中大我无法被直接知晓。首先，必须在清醒状态中认识到，潜藏在三种状态中的正是我们的真实本性。必须在清醒状态中做出努力，然后了悟到大我就在此时此处。然后，将会明白：大我在醒、梦和深睡状态的交替中是一直连续不断的。   实际上，了悟之人真实状态的一个名字是“第四态”，它的存在永恒超越醒、梦和深睡三种状态。像这样把它与深度睡眠的状态相比较，是因为它是无形和非二元性的;然而，正如上述的例子所表明的，它与深睡大大不同。在第四态中，小我融入意识中，如同在睡眠中小我融入了无意识。