连载三(死亡和（轮回）再生)

拉马纳的亲口教导（连载三） 死亡和（轮回）再生没有什么能比“对死亡和再生的质询”更清楚地表明薄伽梵的“理论必须适应求道者的理解力”这个观点了。对于那些有能力把握纯粹的、非二元性理论的人，他只是解释说，这个（关于生死的）问题不会出现，因为如果小我没有真实的存在性，那么死后，小我也不会具有存在性。门徒：一个人在今生的行为会影响他的来世吗？薄伽梵：你现在出生了吗？为什么你要考虑来世？真相是，既没有出生也没有死亡。让那个认为他出生了也将死亡的人为此辩解吧。门徒：转世轮回的印度教教义是正确的吗？薄伽梵：明确的答复是不可能的。即使当前的这一世都是被否认的，比如在《薄伽梵歌》里。门徒：我们的人格不是无始的吗？薄伽梵：首先找出人格是否真正存在，解决了这个问题之后，你再提问。南玛尔瓦说：“在无知中，我把小我当作大我，但因着真知，小我不在了，你只是作为大我而留存了下来。”不二论者和二元论者都同意了悟大我的必要性。首先实现那点，然后提出其他问题。不二论还是二元论，无法在理论的基础上单独确定。（因为）如果大我被了悟到，问题将不会出现。凡出生的必会死亡；凡获得的必会失去；但是，你出生了吗？你是永恒的存在。大我永远不会丢失。 （薄伽梵，的的确确，不鼓励专注于这类问题，因为人的真正当务之急是了悟此时此地的大我，而这类问题分散了人的注意力。） 门徒：有人说，我们在死后可以选择享受美德的善报或过失的惩罚，这取决于我们的选择。是这样吗？薄伽梵：为什么要问死后发生的事？为什么要问你是否出生了，是否收获你过去业力的果实等等？过一会儿，当你睡着的时候，你不会提出这类问题。为什么？现在的你和睡着时的你，是不同的人吗？不，不是。找出当你睡着时这类问题不会出现的原因。 （然而有时，对于那些无法把握纯粹非二元性教导的人，薄伽梵确实承认了一种较低的、依情况而定的观点。）在《薄伽梵歌》中，室利·克里希纳首先在第二章中对阿朱那说，没有人出生，然后在第四章中说：“你和我都有过很多次转世。我知道它们，但你不知道。”这两个说法哪个是正确的？教导根据听者的理解力而改变。当阿朱那说，他不会为了获得王国而与他的亲戚和长老战斗并杀死他们时，室利·克里希纳说：“这些人，你还有我，之前不存在，现在不存在，以后也不会存在。没有一个人出生过，没有一个人死去过，将来也是如此。”他进一步深化了这个主题，说他已经把这个教导教给了太阳，然后通过他又教给了埃克斯瓦库；接着，阿朱那问：这怎么可能，因为他出生的年岁并不久，而他们却已经在很多时代以前就活过了。然后室利·克里希纳了解了他的想法，说：“是的，我和你都有过很多次转世。我知道它们，但你不知道。”这样的表述看似矛盾，但从提问者的角度来看则是正确的。基督也说过：“还没有亚伯拉罕，就有了我。” 正如在梦中你有一些新的体验，然后醒来，同样的，死后另一个身体被找到。正如当河流汇入大海时失去了它们的个性，然而水蒸发了并作为雨水返回山上，接着再次通过河流回到海洋，个人也是如此，当他们睡觉时失去了个人性，但醒来时，个人性又会根据他们之前的先天倾向而回归。同样的，在死亡时，存在性也不会丢失。 门徒：这怎么可能？薄伽梵：看看一棵树在树枝被切断后是如何生长的。只要生命的源头不被摧毁，它就会生长。同样的，潜在的生命力在死亡时撤回到心脏，但不会灭亡。（轮回）再生就是这么发生的。 （然而，从更高的角度来看，他会说：实际上，没有种子，也没有树，只有存在本身。他偶尔也会更详细地解释，但仍然持保留意见，即：在实相中，只有不变的大我。） 门徒：死亡和再生之间的时间间隔有多长？薄伽梵：可能长也可能短，但一个已了悟之人不经历这种变化；他融入了无限存在，正如《广林奥义书》中所说。有些人说，死后，走进光明之道的人，不会再次轮回；而那些走进黑暗道路的人，会在收获他们精微身中的业力(自造的命运)之后，再次出生。如果一个人的功过是同等的，他会立即再生在地球上；如果功大于过，他的精微身首先走向天堂，而如果过大于功则首先走向地狱。但在这两种情况下，他之后都会在地球上再生。所有这些都在经典中有所描述，但事实上，没有出生也没有死亡；一个人仅仅保持是他真正所是。只有这是真理。 （再一次，薄伽梵会从上帝的慈悲这方面解释。） 薄伽梵：上帝因祂的慈悲，对人类隐瞒了这方面的知识（并扣留了前世记忆）。如果他们知道自己一直品德高尚，他们会变得骄傲，而在其他情况下，他们则会沮丧。两种状况都不好。知晓大我就足够了。 （然而，薄伽梵有时也把求道者的成熟（为了悟做好准备）归因于前世的成就。一个有能力了悟的人，也许在前世就已经让自己具备了了悟真相的条件，因此他一旦听闻真理，就安住于平静中了，而一个不具备了悟条件之人，则不得不在通过不同阶段之后，才能达到三摩地(存在之直接、纯粹的意识)。也就是说，人的一生可以被视为走向大我了悟的朝圣之旅中的一天。一个人在一天的开始时离目的地有多远，取决于前几天的努力；一个人能向前进步多少，取决于今天的努力。） 来自一所大学的理科讲师问：心智能否在一个人死亡之后存活？他被告知：“为什么要考虑死亡？想想在你睡眠时所发生的。那时你的体验是什么？”门徒：但睡眠是短暂的，而死亡不是。薄伽梵：睡眠是介于两个清醒状态之间的间隔，同样的，死亡是介于两次出生之间的间隔。二者都是短暂的。门徒：我的意思是当灵魂脱离身体时，它把心智带走吗？薄伽梵：灵魂没有脱离身体；有不同的身体。如果没有粗顿身，就会有精微身，如同在睡眠、梦或白日梦中一样。（薄伽梵从来不会承认：不同宗教之间的表达方式或教义构式之间的差异代表着真正的矛盾，因为它们所指向的真理是同一个，也是永恒不变的。）门徒：对于个体灵魂的观念，佛教徒认为不存在连续不断的实体，这是正确的吗？这是否符合印度教教义中转世的自我（小我）？根据印度教教义，灵魂是不是一个连续不断的实体，它一次又一次地转世轮回？或者灵魂是否仅仅是一团心智倾向的聚合物？薄伽梵：真我（大我）是连续不断且不受影响的。转世的小我，属于较低的层面，属于思想的领域。经由了悟大我，小我即被超越。投胎转世是存在的一个虚假分支，因此被佛教徒所否认。人类状态归因于混合了知觉和无知觉。 有时候，这并不是一个转世的问题，而是对所爱之人死亡的悲伤。 一位来自印度北部的女士问薄伽梵：是否可能知道一个人死后的状态。薄伽梵：这是有可能的，但为什么要尝试这个呢？这类事实只对寻求它们的人是真实的。来访者：一个人的诞生，他的生命和死亡对于我们是真实的。薄伽梵：因为你错误地把自己认同为身体，你认为其他人也是身体。（事实上）你不是身体，其他人也不是。来访者：但以我自己的理解水平，我认为我自己和我的儿子一样真实。薄伽梵：“我”之念的诞生即一个人的出生，而此念的死亡也是这个人的死亡。出现了“我”念之后，就出现了对身体的错误认同。将自己认同为身体，让你错误地将别人等同于他们的身体。正如你的身体出生、成长并将死去，所以你认为其他人也出生、成长并死去。在你儿子出生之前，你曾想到过他吗？念头在他出生后到来，甚至在他死后继续。他是你的儿子，只是你对他的看法。他到哪里去了？去了生出他的源头。只要你继续存在，他也如此。但是如果你不再认同自己是身体，并了悟到真实的大我，这种混淆就会消失。你将会发现，你是永恒的，其他人也是永恒的。直到这点被了悟之前，一直都会有“因错误知识和错误认同造成的错误价值观”而导致的悲伤。 在乔治五世国王去世时，两个信徒正在大厅里讨论此事，看似沮丧。 薄伽梵说：谁死去，失去了谁，对你来说是什么？让你自己死去，失去你自己，与万物的大我合一（当小我消亡时）。 （最终，薄伽梵指出死亡的重要性。宗教强调一个人死亡之时的心境及其最后念头的重要性。但薄伽梵提醒人们，有必要事先做好准备；否则，不良倾向会在死亡时升起，太强大以至于无法控制。） 门徒：即使我不能在有生之年了悟，让我至少不要忘记我的临终。至少让我在死亡的那一刻看一眼实相，以便它可能在未来对我有益。薄伽梵：据《薄伽梵歌》第八章中说，一个人在死亡时的最后一念无论是什么都决定了他的下一世。但是，为了在死亡时刻体验实相，有必要在当下、在今生就体验到它。仔细沉思，当下这一刻是否会与死亡时的最后一刻有任何不同，并尽量试着安住在你想要的状态中。