连载53 第六章  其他方法（8）

《拉马纳的亲口教导》 （连载五十三）     第六章  其他方法（8） 奉爱解脱道（BHAKTI）   现在，我们来探讨奉爱解脱道（或称虔信解脱道，bhakti marga）——爱与奉献、崇拜与臣服之道。通常认为，这条道路与真我的质询恰好相反。因为它以二元性的假设为前提，包含崇拜者与被崇拜者，爱者与被爱者，而真我的质询以非二元性为前提。因此，理论家们倾向于假设如果一者是基于真理的，那么另一者必定是以错误为基础的，于是他们在阐述一方时，往往也会谴责另一方。薄伽梵不仅认可了这两条道路，还引导他的追随者遵循它们。他经常说：“有两条途径；要么询问自己‘我是谁？’，要么臣服。”他的许多追随者都选择了后一条道路。   弟子：无条件的臣服是什么？   薄伽梵：如果一个人彻底臣服，就不会留下提问或考虑问题的人。要么紧紧抓住根源之念“我”，要么无条件地臣服于更高的力量。这是通向了悟仅有的两条道路。   真我的质询通过寻找并发现小我并不存在，而消解了小我；奉爱之道让小我臣服。因此，二者同样通向免除小我的目标，这就是所需的全部。   薄伽梵：只有两条征服命运或脱离命运的途径。一条道路是质询这命运是谁的，并发现只有小我受命运束缚，而非真我，那个小我不具有存在性。另一条道路是通过彻底臣服于上主而杀死小我，认识到自己是无能为力的，并始终说：“不是我，而是您，哦，上主！”放弃所有“我”和“我的”之感，将之留给上主，任祂对你随心所欲。只要奉献者还想从上主那里得到这个或那个，那么臣服就不可能被认为是彻底的。真正的臣服是为爱的目的而爱上帝，别无其他，甚至不以获得拯救为目的。换言之，无论你是通过真我的质询还是奉爱解脱道实现消除小我的目标，对于征服命运，彻底抹杀小我都是有必要的。 灵性真知（智慧）的火花就像堆成山的棉花，将吞没所有的造物。因为无数的世界都建立在小我这薄弱或不存在的基础之上，所以，一旦真知之原子弹落于其上，它们就全都分崩离析了。所有关于臣服的谈话都似从糖雕象神（Ganesha）上偷糖并将之奉献给同一个象神。你说你将自己的肉体和灵魂以及你的全部财产都奉献给上帝，但你所奉献的是你的吗？你最多可以说：“我迄今为止错误地想像所有这些您的东西都是我的。现在，我认识到，它们都是您的，而我也应该不再表现得它们好像是我的。”这个真知——除上帝或真我以外，无一物存在，‘我’和‘我的’并不存在，唯有真我存在——即智慧。   不过，他经常解释说，真正的奉献是奉献给真我，因此最终与真我的质询相同。   修行者让自己臣服就足够了。臣服就是将自己交付给自身存在的本源。不要欺骗自己，想像这个源头是你之外的上帝。人的源头在他自己里面。将你自己交付给它。这意味着你应该寻找源头，并融入其中。由于你想像自己在它外面，所以提出这个问题：“源头在哪里？”有些人认为，正如糖无法品尝自己的甜味，必须有人去品尝并享受它；个人也不可能既是至上又同时享受那种状态的极乐，因此，为了让享受极乐成为可能，必须保留与神格分离的个体性。但上帝是像糖那样无知觉的吗？一个人怎么可能在臣服自身的同时，又为至上享受而仍保留自己的个体性呢？此外，他们还说，灵魂一旦到达神性领域，就会留在那里服务至上存在。“服务”一词能欺骗得了上帝吗？祂难道不知道吗？祂会等待这些人的服务吗？难道祂——纯粹意识——不会反问：“这个与我分离的、擅自来服务我的人，是谁？” 另一方面，如果融入真我，就不会有个人性留下。你将变成源头本身。那样的话，臣服是什么？谁去臣服？向谁臣服？这包含了奉献、质询与真我的质询。毗湿奴派的圣徒南玛尔瓦（Nammalwar）也说：“我身处迷惑之中——执着于‘我’和‘我的’；我迷茫着——不认识我自己。了悟时，我明白我自己就是您，‘我的’（即我的所有物）只是您的。”由此可见，奉献不过是认识自己。具格的一元论学派也承认这一点。不过，由于坚持传统教义，他们坚决认为，个体是至上的一部分，可以说是祂的肢体。他们的传统教义也说，个体灵魂应该变得纯净，然后臣服于至上，接着失去小我，在死后到达毗湿奴的领域，最终享受至上（或无限）。说人是与本初源头相分离的，这本身就是一种虚夸；又说一个摆脱了小我的人，变得纯净却仍然保留个体性，只为享受或服务至上，这是一种欺骗性的策略。这是多么口是心非——首先剽窃了真正的祂，然后又假装去体验或服务祂！祂难道还不知道这一切吗？