介绍:
《拉马纳的亲口教导》
（连载五十四) 第六章 其他方法（9）
很明显，薄伽梵所要求的彻底、毫不犹豫的妥协并不容易。
往往在修行者试着臣服时，小我就抬起头，于是他不得不努力压制它。臣服并不是一件容易的事。杀死小我并不是一件容易的事。只有当上帝亲自经由祂的恩典将头脑引向内在时，才可能实现彻底的臣服。
赛义德博士（Dr. Syed）问薄伽梵：完全或彻底臣服是不是意味着，甚至对解脱或上帝的渴望，都应该放弃呢？
薄伽梵：彻底的臣服确实意味着，你不该拥有属于自己的任何欲望，唯有上帝的意志是你的意志，而你自己并不拥有任何意愿。
赛义德博士：现在，这一点让我很满意。我想知道的是，经由什么步骤才可以实现臣服？
薄伽梵：有两条途径；一条是寻找“我”的源头并融入其中；另一条是感受“我独自一人是无能为力的；唯有上帝是全能的，对我来说，除了把自己完全交付于祂，没有其他获取安全的方法，”并由此逐渐发展出“唯有上帝存在，小我并不作数”的信念。彻底臣服是智慧或解脱的另一个名字。
不过，部分的臣服可以先行，然后逐渐变得越来越彻底。
弟子：我发现臣服是不可能的。
薄伽梵：起初，彻底臣服是不可能的，但是，部分的臣服对所有人来说都是可行的。在适当的时候，它会导向彻底的臣服。
然而，二元论者可能会反对说，薄伽梵所赞成的奉爱之道并非他们心中所想，因为他们预先假定了上帝和崇拜者的永恒二元性。在这种情况下，正如下述对话中的最后一句所言，薄伽梵会提出关于理论的探讨，让他们首先臣服于其言语中与自身分离的上帝，然后看看他们是否会有进一步的疑惑。
我们所谓的了悟（realisation，实现）状态仅仅是做自己，而非认识任何事物或变成任何事物。如果一个人已经了悟，那么他就是唯一存在的“那”，而那独一存在一直如是。他无法描述那个状态。他只能是那。当然，由于缺乏更好的词汇，我们对真我了悟（Self-realisation）的谈论并不严格；但是，一个人要如何让那唯一的真实“成为现实”（realising）或让其变得真实呢？我们正在做的全部都是“实现”那不真实的，或视假为真。必须改掉这个习惯。所有体系之下的灵性努力都只导向这个目标。一旦我们放弃以假为真，将只有实相（Reality，真实）留下，而我们将会是那。
斯瓦米（Swami）回答：“这个阐述在非二元性的框架中是正确的，但也有其他学派，并不坚持认为知者、知识和认知这三位一体的消失是了悟真我的条件。有些学派相信有两个或三个永恒实体的存在；例如，奉爱解脱道；为了能够崇拜，必须有一个上帝的存在。”
薄伽梵：无论谁，只要他尚且需要一个（与之）分离的上帝去崇拜，怎么会反对这么做呢？他经由奉献而进步着，直到他开始感到，唯有上帝存在，而他自己并不作数。当他达到一个阶段时会说：“不是我，而是您；不是我的意志，而是您的。”在奉爱解脱道中，一旦达到那个阶段，就是所谓的彻底臣服；修行者发现小我的抹杀就是真我的达成。我们不需要争论是有两个实体还是更多，或者只有一个。甚至根据二元论者，根据奉爱解脱道，彻底臣服都是有必要的。首先臣服，然后你自己去发现是唯有真我独存，还是有两个或更多。
薄伽梵进一步说：“无论为了适应不同人的接受能力而说了什么，真理都是：真我了悟状态必定超越知者、知识和认知的三位一体。真我就是真我；这就是关于真我可以说的全部。”
然后，斯瓦米问，智者是否可以在获得真我了悟之后保留他的身体。他又说：“据说，真我了悟是如此有力，以至于虚弱的肉身无法承受它超过二十一天。”
薄伽梵回答：“你认为智者是什么？他是身体还是某种不同的东西？如果他是独立于身体的，那么他如何可能受身体影响呢？书中谈到不同的解脱：无身解脱和在世解脱。在道路上也许有不同的阶段，但解脱没有程度之分。”
有时，薄伽梵被问及：爱之道和知识之道如何可能是相同的？因为爱是以二元性为前提的。
弟子：爱以二元性为前提。真我怎么可能是爱的对象呢？
薄伽梵：爱并非不同于真我。对客体的爱是一种较低类型的爱，也不可能持久，但真我即爱。上帝即是爱。
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