介绍:
孟子认为，舜对弟弟做到仁至义尽，同时，也并不以私恩损害公法。
原文
万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？」孟子曰：「封之也。或曰放焉。」
万章曰：「舜流共工（舜臣属）于幽州，放驩兜（舜臣属）于崇山，杀三苗于三危，殛鲧（禹的父亲）于羽山：四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎：在他人则诛之。在弟则封之。」
曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也；封之有庳，富贵之也，身为天子，弟为匹夫：可谓亲爱之乎？」
「敢问『或曰放』者，何谓也？」
曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉。故谓之放。岂得暴彼民哉！虽然，欲常常而见之，故源源而来。『不及贡，以政接于有庳；』此之谓也。」
译文
万章问道：“象每天都把谋害舜作为自己的工作，可舜登上了天子的宝座后只将他流放，这是为什么？”
孟子说：“实际上是封赐了象；也有人认为是放逐。”
万章说：“当时舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，把三苗驱赶到三危，把鲧处死在羽山，惩处了四个罪犯从而使天下民众悦服，是因为惩处了坏人。象是个非常坏的人，却还把有庳国封赐给他，有庳国的人有什么罪呀（要受象的统治）？仁德的人做事难道应该这样吗：对别人的罪恶就惩处，对自己弟弟的罪恶反加以封赐？”
孟子说：“仁德的人对于自己的弟弟，不把愤怒压在胸中，不把怨恨埋在心里，唯有亲近爱护他罢了。既然亲近他，就希望他能尊贵，既然喜爱他，就希望他能富足。把有庳国赐给他，就是是他富足尊贵呀。如果自己贵为天子，而弟弟还是个平民，那怎么能叫亲近爱护他呢？ ”
万章说：“请问，有人说这是流放象，怎么理解呢？” 孟子说：“象不能够在自己的国家里面做出什么成绩来 ，天子另外派遣官吏去帮助他管理国家并替他交纳贡品赋税，所以有人把这叫做流放。（有人管理）象还能够残害他的老百姓吗？尽管如此，舜仍然经常想见到他，所以经常召他到京城来，（古书上说）‘不等到纳贡时，就以政事的名义接见有庳国国君。’ 就是指的这个意思。”
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