《道德经》第十六章

第十六章  [原文] 致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。 [译文] 尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。 　 [注释] ①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。 ②作：生长、发展、活动。 ③复：循环往复。 ④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。 ⑤归根：根指道，归根即复归于道。 ⑥静曰：一本作"是谓"。 ⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。 ⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。 ⑨明：明白、了解。 ⑩容：宽容、包容。 ⑾全：周到、周遍。 ⑿天：指自然的天，或为自然界的代称。 王弼《道德经注》 致虚极，守静笃。  言致虚物之极，笃守静物之真正也。 万物并作， 动作生长。  吾以观复。 以虚静观其反复。凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。 夫物芸芸，各复归其根。 各反其所始也。 归根曰静，是谓复命，复命曰常，归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。 知常曰明。不知常，妄作凶。 常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常，则妄作凶也。 知常容， 无所不包通也。 容乃公， 无所不包通，则乃至于荡然公平也。 公乃王， 荡然公平，则乃至于无所不周普也。 王乃天， 无所不周普，则乃至于同乎天也。 天乃道， 与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。 道乃久，穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。没身不殆。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之於心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？ 　 苏辙《老子解》 致虛極，守靜篤。 致虛不極，則有未亡也。守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難矣。萬物並作，吾以觀其復。極虛篤靜以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也，苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。夫物芸芸，各歸其根。萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。歸根日靜，苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。　靜曰復命，命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而為之，世俗之士也。知其所以然而後行之，君子也。此之謂窮理。雖然盡心以窮理而後得之，不求則不得也。事物日構於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其為我，是以寄之命也。此之謂復命。 復命日常，方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。不常者惟復於性，而後湛然常存矣。知常日明。不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。不知常，妄作凶。不知復性，則綠物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。知常容，方迷於妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇－憐，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？容乃公，無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？公乃王，無所不公，則天下將往而歸之矣。王乃天，無所不懷雖天何以加之。天乃道，天猶有形，至於道則極矣，然而雖道外不能復進於此矣。道乃久，沒身不殆。 河上公《道德经注》 得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。守清静，行笃厚。 作，生也。万物并生也。言吾以观见万物无不皆归其本，人当念重其本也。 芸芸者，华叶盛也。言万物无不枯落，各复反其根而更生也。静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。言安静者是为复还性命，使不死也。复命使不死，乃道之所常行也。能知道之所常行，则为明。不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。 能知道之所常行，则去情忘欲，无所不包容也。无所不包容，则公正无私，众邪莫当。公正无私，则可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑已躬也。能王，则德合神明，乃与天通。德与天通，则与道合同也。与道合同，乃能长久。能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也 [引语] 本章里，老子特别强调致虚守静的功夫。他主张人们应当用虚寂沉静的发境，去面对宇宙万物的运动变化。在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。 　 [评析]  以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话概括老子的人生态度。但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。先说“致虚”。虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。再说“归根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。在老子看来，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。任继愈说“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫做静。既然静是万物变化的总原则，所以是常（不变），为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。”