在那之前,我一直都拒绝接受任何不能融人逻辑以及理性框架的事物。慢慢地,我开始意识到只有生命才是终极智慧。人类的智力不过是一些保障生存的小聪明,而真正的智慧只来源于生命--以及那生命的源头。没有其他。
这个世界上,到处都有人在宣称神性是爱,神性是慈悲。但是,如果真的关注造物,你就会意识到,神性,或者说造物的源头(不管它叫什么)最首要的一个特征是,它是你所能想象到的最高智慧。然而,尽管每个人的内在都跳动着这种力量无穷的智能,我们却都去选
择使用自己的逻辑智能。逻辑智能在一些特定情况下是有用的,但是在本质上是局限的。
同时,我对他人的感受也变得极其敏感。有时,只是看着大街上一个处在悲伤状态中的人,我就会落泪。我无法相信人类会承受如此程度的痛苦,而我却在这里毫无缘由地迸发着狂喜。
过了一段时间我才意识到,发生在我身上的是一种与“灵性”有关的东西。我开始明白,神圣的传统以及经典所颂扬的终极体验正在我的身上发生。而我所体验到的,事实上,是人类所能体验到的最美好的事情。
一个瞬间接着一个瞬间,我身体中的每一个细胞都在进发着无名的狂喜。现如今,人们歌颂童年,因为一个孩子可以没有原因地发笑、感觉快乐。而我看到一个成年人也有感受狂喜的可能性。这对每
一个人都是有可能的,因为我们所能体验到的一切都来源于我们的内在。
我开始意识到,外表的生理变化,实际上是我的内部构造重新调整的一个外在表现。从十二岁开始,我一直都在练习一套身体动作,也就是哈他瑜伽。十三年的瑜伽练习现在结出了果实。从本质上来说,瑜伽是为实现更高可能而重新创造身体的一个方法。人类的身体既可以作为血肉之躯运转,也可以作为创造之源运作。
有一整套技术可以将人转化成神。人类的脊柱并不只是随意组合的一堆骨头,它是宇宙运转的轴心所在,而这取决于你如何去重组你的系统。对于我来说,我本是一个身体活动非常活跃的人,但现在我感觉这个身体就好像不存在一样,它变得非常放松。在以前,我的身体总处于剧烈的活动中。人们都能感觉到,如果我走进一个房间,就意味着行动。而现在,我学会了以不同的方式携带这个身体。
我意识到,我之前所体验到的就是瑜伽。那个与存在融合,与一切生命合一,消融了所有界线的体验,就是瑜伽。我原以为,我每天练习的这一套简单的瑜伽体式(asanas)就是为了身体健康。可是自从查蒙迪山的经历之后我意识到,其实当时所练习的,是一个让我能够超越物质维度的方法。这也就是为什么我会对人们讲:就算你因为错误的原因开始练习瑜伽,它也会管用!
每个人的内在都有某种东西不喜欢边界,渴望着无限。人类的天性就是如此。我们永远都想变得比此刻的自己更大更多。无论取得了什么成就,我们还是想要更多。如果仔细观察,就会发现,我们渴望的并不是更多,我们渴望的是全部。我们都在寻求成为无限。唯一的问题是,我们想通过分期实现这个目标。
想象一下,被关在一个五英尺乘五英尺大的小屋子里,无论它有多舒服,你都会想从里面出来。第二天,你被挪到一间大点儿的房间,有十英尺乘十英尺大。刚开始会觉得很好,但是那个想打破边界的渴望很快就会再次出现。无论我们把边界设得有多远,当你意识到它存在的那一瞬间,想要打破它的渴望会自然出现。在东方文化中,这个想成为无限的渴望被认为是一切人类活动以及努力的最高目标。自由--梵文为 mukti 或 moksha--被认为是每个人的天生渴求和终极目标。只是因为没有意识到它的存在,我们才会想用分期的方式一点点去接近它,无论是通过获得权力、金钱、爱情还是知识。又或者是通过现今的另一种消遣--购物!
当我意识到人类渴望的不是某个特定的事物,而是无限的扩展时,一种明晰在我心中升起了。当我看到所有人都有能力实现它的时候,很自然地我就想去分享。从那时起,我唯一的目标便是把这个体验分享给别人,去唤醒他们,告诉他们,这个快乐的状态、这种自由、这个无限是他们的天赋权利,除非他们自己在阻止这场生命的狂欢发生。
自从查蒙迪山那个下午之后,这个狂喜的状态就一直伴随着我,它既不是一个遥远的可能,也不是白日梦。对那些愿意的人来说,它是活生生的现实,它是每一个人与生俱来的权利。