介绍:
《道德经·二十九章》
经文：将欲取天下而为之（1），吾见其不得已（2）。天下神器（3），不可为也，（不可执也（4）。）为者败之，执者失之。故物或行或随（5）；或嘘或吹（6）；或强或羸（7）；或培或堕（8）。是以圣人去甚，去奢，去泰（9）。
注释：（1）将欲取天下而为之：按：陈鼓应认为，“取”意指治，犹如摄化。“为”意指有为，也即强力去做。刘笑敢认为，“取”之本义多与取得或获取有关，把它解释为治理之治是没有根据的。因此，此处理当取“获取”之义。（2）吾见其不得已：按：“不得已”，帛书本作“弗得已”，李零认为，可能是“弗得矣”的意思。陈鼓应认为，“不得已”意指不可得（苏辙注）。“已”，语助词（范应元注）。（3）天下神器：按：帛书本作“夫天下，神器也”。陈鼓应认为，此句意为“天下是神圣的东西”。“天下”指天下人。河上公注为“器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。”（4）不可为也，（不可执也）：按：（不可执也），王弼本原缺这一句，陈鼓应根据刘师培的说法增补。帛书本亦无“不可执也”。刘笑敢认为，增补的做法有其理，但不合古本，亦非必要。河上公注为“以有为治之，则败其质朴。强执教之，则失其情实，生于诈伪也。”（5）或行或随：李零按：行是先行，随是随后。（6）或嘘或吹：陈鼓应按：“嘘”，王弼本作“歔”，河上公本作“呴”。景龙、敦煌丁本均作“嘘”。李零按：嘘是缓出气以温物，吹是急出气以寒物。（7）或强或羸：帛书本无此句。（8）或培或堕：陈鼓应按：王弼本作“或挫或隳”，河上公本作“或载或隳”，范应元本作“或培或堕”，帛书本同，据帛书本改。陈鼓应又按：“故物或行或随”这一段文意，从高明《帛书老子校注》。李零按：此句意为“或培土增高加固之，或堕坏摧毁之”。（9）圣人去甚，去奢，去泰：陈鼓应按：“泰”意指太过。河上公注为“甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”
补注：神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。凡此诸或，言物事逆顺反复，不施为执割也。圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。（王弼注释）
译文：想要治理天下却用强力去做，我看他是不能达到目的了。“天下”是神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持。出于强力的，一定会失败；出于加以把持的，一定会失去。世人情性不一，有的行前，有的随后；有的性缓，有的性急；有的强健，有的羸弱；有的自爱，有的自毁。所以圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。
《道德经·三十章》
经文：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还（1）。师之所处，荆棘生焉。（大军之后，必有凶年（2）。）善有果而已（3），不敢以取强（4）。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已（5），果而勿强（6）。物壮则老（7），是谓不道，不道早已（8）。
补录：以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好（还）。（竹简本）
注释：（1）其事好还：按：此句，帛书本缺，简本作“其事好”，李零等竹简整理者认为当有“还”字。陈鼓应把此句译作“用兵这件事一定会得到还报”，李零把此句理解为“这类事会走向反面”。王弼注为“为（治）者务欲立功生事，
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